В 1964 году, задолго до выхода своих основных работ,
один из ключевых французских философов XX века
и важнейший теоретик постмодерна Жан-Франсуа
Лиотар прочел перед студентами подготовительных
курсов Сорбонны четыре лекции, озаглавленные
дерзким вопросом: «Зачем философствовать?» Уже
в этих лекциях, позволяющих, помимо прочего, позна-
комиться с уникальной преподавательской манерой
Лиотара, сформулированы основные интуиции, кото-
рые мыслитель будет развивать в своих дальнейших
трудах. Драма философии, разрывающейся в самой
себе, желающей вечного возвращения к вопросу
о собственной сущности и своем начале и неспо-
собной найти на него внятный ответ, так что речь ее
уподобляется речи анализанта на психоаналитическом
сеансе, а ее действие оказывается всегда невозмож-
ным, однако необходимым, — вот тот сюжет, неиз-
менный от Античности до современности, которым
Лиотар стремится увлечь строптивых школяров как
своего, так и нашего времени.
…для большинства людей — среди их забот и занятий, в их жизни — философия отсутствует.
Даже философу приходится всё время припоминать ее, восстанавливать для себя ее образ — по-
тому что она теряется во тьме, утекает сквозь пальцы, пропадает из виду. Зачем же тогда
философствовать? Чем философствовать лучше, чем не философствовать?
—Жан-Франсуа Лиотар
Учить — по крайней мере, учить философии, а не вере или науке — невозможно, не поднимая
перед собой и другими вопросов, не занимаясь совместно нехваткой, в которой вершится «па-
радоксальная власть пассивности», сквозная тема всей мысли Лиотара, — власть предостав-
ления миру слова, власть позволения себе сказать, чего не хватает в реальности, чтобы она
сложилась в картину, и чего не хватает в картине, чтобы она стала реальной.
—Коринн Энодо